«Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет — и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда ничто уже не могло удовлетворить меня, — никакое кредо, никакая догма, никакая вера, — до тех пор я не способен был найти Истину».
Автору этих слов, Джидду Кришнамурти, было против чего бунтовать. История его жизни — одна из самых своеобразных биографий двадцатого столетия. Он родился в Индии и был восьмым ребенком в семье обедневшего брамина, Джидду Нарании, потерявшего свой незначительный пост в колониальной администрации Индии.
Мать Кришнамурти умерла, когда он был еще ребенком, и отец перевез семью в Адьяр, неподалеку от Мадраса, чтобы быть поближе к штаб-квартире Теософского общества, членом которого он состоял. Одно из поверий этого Общества гласит, что Великое Существо время от времени принимает человеческий облик, воплощаясь в теле, специально подготовленном и ждущем его, а затем изобретает новую религию, призванную открыть миру тот частный аспект Истины, который требуется данной эпохе. Иисус признавался последней инкарнацией этого Существа (Магомета в расчет не принимали). В 1909 г. теософы пришли к решению, что время для следующей инкарнации уже настало, и были уверены, что она осуществится очень скоро.
После переезда в Адьяр юный Кришнамурти вместе со своим братом Нитьянандой часто гуляли по пляжам, расположенным возле устья реки Адьяр, впадающей в Бенгальский залив. Здесь они впервые встретились с библиотекарем Теософского общества К.У.Ледбитером, знаменитым ясновидцем и героем скандалов, связанных с гомосексуализмом. Ауры мальчиков с первого взгляда привлекли его пристальное внимание, и он попросил, чтобы отец отпустил их вместе с ним в штаб-квартиру общества, где они станут его учениками. Отец не возражал.
Леди Эмили Аатьенс, впоследствии примкнувшая к адептам Кришнамурти, рассказывает, что "Кришна был очень нервным, пугливым ребенком, и потребовалось немало времени, чтобы он почувствовал себя непринужденно среди европейцев. Он был болен малярией и часто пропускал занятия в школе. Из-за этого он отстал в учебе, но сделался любимчиком своей горячо любимой матери. Конечно, он был мечтателен — с преобладанием душевного и духовного начала, как это обычно бывает у индийских мальчиков, мечтательных без меланхоличности и не склонных к самолюбованию. Его младший брат Нитья (как для краткости обычно называли Нитьянанду), наоборот, имел ясную голову и ни малейшего намека на нервозность. Учиться ему было нетрудно. Но, несмотря на различия в характере и в темпераменте, братьев очень тесно связывала обоюдная любовь и уважение».
Были произведены исследования относительно предыдущих воплощений обоих мальчиков; их результаты увидели свет в журнале "The Theosophist". Возникло предположение, что Кришнамурти суждено стать новым мессией, и в 1911 г. д-р Анни Безант, председательница Теософского общества, учредила Орден Звезды на Востоке, главой которого стал Кришнамурти. К тому времени она уже усыновила обоих мальчиков, но отец требовал вернуть их домой, поскольку считал, что Ледбитер развращает их, а воспитание, которое они получают, противоречит правилам их касты. Миссис Безант увезла мальчиков в Англию и в конце концов выиграла судебный процесс. Мальчики остались при ней, хотя их пришлось временно спрятать в Таормине — на случай, если отец попытается их выкрасть.
С тех пор теософы изо всех сил старались научить Кришнамурти играть роль Всемирного Учителя. Некие "Мастера" — представители Оккультной иерархии, якобы управляющей миром, — дали Безант и Ледбитеру телепатические инструкции по обращению с мальчиками, вплоть до мельчайших подробностей их диеты. Очевидно, "мастера" (двое из которых якобы обитали на противоположных склонах одного тибетского ущелья) мало что знали об оптимальном рационе, который был необходим юным индийцам из Мадраса. Леди Эмили рассказывает, что "Кришна в это время очень страдал от кишечных расстройств. Острые боли в животе не давали ему спать в течение полуночи. К.У.Л. [Ледбитер] составил для него систему питания, якобы согласно прямым указаниям Мастера К.Х. [Кут Хуми]. Для человека, страдающего нарушением пищеварения, это была жестокая диета. В течение дня нужно было выпивать много стаканов молока, а на завтрак есть яичницу с овсянкой. Я как сейчас вижу перед собой Кришну, который после мучительной бессонной ночи пытается съесть предписанный ему завтрак под строгим надзором миссис Безант. Как же мне хотелось отобрать у него эту тарелку и дать отдохнуть его желудку!".
Тем не менее, мучения Кришнамурти не ограничивались одной лишь диетой. Давал себя знать местный климат. "Я... отчетливо вспоминаю Оксфорд, майский пикник в саду — и двух дрожащих индийских малышей, безуспешно пытавшихся согреться. Они казались такими несчастными, промерзшими и робкими, что мне ужасно хотелось обнять их и приласкать".
Но гораздо сильнее любых физических страданий на Кришнамурти воздействовала та атмосфера почитания и обожания, которой он был окружен. Она неизбежно приводила к тому, что к мальчику предъявлялись повышенные требования. Он должен был стать медиумом. Полагали, что ночью он бродит в астральном плане, что он может осуществлять лечебный гипноз и что он прошел через великие оккультные инициации. Леди Эмили рассказывает: "... он смирился со своим положением, но оно никогда не приносило ему личного удовлетворения. Он никогда не хотел ничего лично для себя — ни денег, ни власти, ни положения в обществе. Джордж [Эрендейл] часто заставлял его вспоминать, что происходило в других планах. Он все время повторял: "Пожалуйста, прими послание"; но Кришна оставался непреклонен и "принимал" лишь в тех случаях, когда действительно что-то вспоминал. Мне он казался ужасно несчастным. Он ненавидел всю эту шумиху и страстно желал просто жить у себя дома. Он часто спрашивал меня: «Ну почему они все ко мне пристают?».
Невыносимое бремя мессианства могло превратить его в идиота или в циника. Если бы не поддержка родного брата, бездна одиночества, в которой он очутился, оказалась бы слишком глубокой для его душевного равновесия. Не часто случалось в мировой истории, чтобы благие намерения стольких людей сосредотачивались на одном робком, необразованном мальчике. Но его личность не претерпела ущерба; нужно было лишь, чтобы приверженцы просто оставили его в покое.
Побуждаемый надеждами своих адептов, Кришнамурти решился временно принять навязываемую ему роль и даже говорить от лица Господа Майтрейи (главы Оккультной Иерархии). Но вскоре его скептицизм начал возрастать (предвещая появление на свет настоящего Кришнамурти). И однажды он заявил, что не верит большинству медиумических посланий, "принятых" от Повелителей некоторыми лидерами теософского движения. Один из последних (Уэджвуд) тут же нанес ответный удар. Он сказал, что Кришнамурти стал орудием в руках некоего могущественного черного мага, которого он якобы видел рядом с ним. Среди теософов произошел раскол; назревала буря, и вместе с ней росли сомнения в душе Кришнамурти.
Она разразилась в 1929г., когда Кришнамурти окончательно распустил Орден Звезды — организацию, сформировавшуюся вокруг его мессианской роли. Таким образом, он добровольно отверг богатства и владения, которыми его хотели одарить преданные адепты: вагоны, украшенные жасмином и розами; лагеря, где тысячи людей, затаив дыхание, внимали каждому его слову. Вместо этого он избрал суровое прямодушие, трудную тропу одиночек, которую он наметил в речи, завершившей псевдомессианский период его жизни:
"Я придерживаюсь того мнения, что истина — это страна, где нет дорог, и что к ней невозможно приблизиться ни по какой дороге, будь то дорога какой угодно религии или какой угодно секты.
Это моя точка зрения и я принимаю ее целиком и безусловно. Истину, безграничную, безусловную, недостижимую ни по одной из дорог, невозможно организовать.
Я не хочу иметь последователей. Таких последователей... Если наберется хотя бы пять человек, которые будут слушать, которые будут жить, которые повернутся лицом к вечности — этого будет достаточно. Какой прок в том, чтобы обладать тысячами, которые тебя не понимают, которые целиком погрязли в предрассудках, которые не хотят нового, но скорее преобразуют это новое таким образом, чтобы оно соответствовало их выхолощенному, косному "я"?
В силу того, что я свободен, ничем не обусловлен, что я целое, а не часть, не относительная, а полная и вечная Истина, мне нужны те, кто хочет понять меня, ради того, чтобы освободиться, а не следовать за мной, не делать из меня клетку, которая станет в будущем религией или сектой. Пусть они лучше избавятся от всех своих страхов — от страха религии, от страха спасения, от страха духовности, от страха любви, от страха смерти, от страха самой жизни".
18 лет, говорил он теософам, вы готовили на роль Всемирного Учителя человека, который должен изменить вашу жизнь и обновить ваше понимание; но все свелось к тому, что вместо старого бога и старой религии поставили новых. Вы все еще пользуетесь внешними формами религии как костылями, и они все еще мешают вам и ограничивают ваши действия.
Ваша психология совершенно не изменилась, и ваша духовность зависит от кого-то другого. А когда этот человек просит вас отказаться от всякой религиозной практики и вместо этого заглянуть внутрь себя, чтобы обрести просветление, величие, очищение и неизменность, вы не делаете этого.
Затем он официально распустил Орден Звезды и посоветовал теософам, чтобы они пошли и поискали другого мессию и учредили новую организацию.
"Это не моя забота, — сказал он, — создавать новые клетки или
новые украшения для этих клеток. Единственная моя забота — сделать людей свободными».
Начиная с этого момента, Джидду Кришнамурти стал действовать самостоятельно и вполне мог бы кануть в забвение. И то, что он не был забыт, а стал почитаемым и любимым учителем тысяч и тысяч людей, количество которых намного превосходило общее число членов Теософского общества, дает право предположить, что миссис Безант и К.У. Ледбитер не ошиблись, предвидя в молодом Кришнамурти замечательный потенциал.
Сейчас это знаменитый на весь мир автор многих книг, учитель-одиночка, который до последних дней не позволял создавать вокруг себя организации и, путешествуя из страны в страну, просто объяснял природу человеческой личности всем, кто хотел его слушать.
Что лежит в основе его учения? Большей частью оно представляет собой учение о сознании — безальтернативном сознании, означающем способность осознавать именно этот момент теперь и таким, каков он есть, не стараясь выделить из него только те детали, которые мы хотим осознавать. Если преодолеть чувство, выражаемое словами "я сознаю то или это", отказаться от него в пользу сознания, которое не осуществляет выбора, то в результате возникнет чрезвычайная ясность ума и спокойствие, при котором привычное чувство обособленного "я" устранится.
Ибо это "я", или "эго" в обыденной жизни своекорыстно манипулирует всеми обстоятельствами; то есть, вместо того, чтобы осознавать г все целиком, оно постоянно увлекается частностями и судит о всякой вещи, исходя из своего собственного опыта и интересов.
Что лежит в основе эго? Почему оно действует именно так, а не иначе? Кришнамурти полагает, что в его существовании виновна, главным образом, память. Память, говорит он, это кладовая прошлого, и мы, вместо того чтобы жить в настоящем, всю жизнь извлекаем прошлое из этой кладовой. Память постоянно отзывается в форме симпатий или антипатий, диктуемых нам из этой кладовой, где заложена индивидуальная обусловленность каждого из нас; это способ, которым нас формируют с детства наши культура, религия и образование. В любой момент нашей жизни память отыскивает давно укоренившиеся модели мышления, наличия которых мы, по большей части, не осознаем, — модели, которые способствуют пробуждению чувства собственного "я" и создают иллюзию длительности и постоянства бытия этого "я". Создается впечатление, что это "я" пользуется словами и мыслями, говорит Кришнамурти, но, на самом деле, именно слова и мысли создали это чувство собственного "я".
Значительную ценность в учении Кришнамурти имеет то, что, подобно Алану Уотсу, он пролил свет на структуру эго, на ощущение изолированной обособленности внутри своей собственной кожи, которое ведет не к смирению, а к жажде власти, не к любви, а к ненависти и разрушению.
Первобытные люди древних и нынешних времен, наверное, меньше осознавали свою обособленность, и поэтому были менее подвержены индивидуализму и эгоцентризму, чем мы. Очевидно, ощущение обособленности тесно связано с повышением способности к абстрактному мышлению, к отделению переживаний от самой жизни посредством слова. Человек чаще живет словесными символами, чем реальными переживаниями, и, вследствие этого, его естественная человеческая природа угрожает превратиться из факта в абстракцию. Когда человек перестает быть фактом, непосредственной реальностью для самого себя, он начинает ощущать дистанцию и изолированность. Его эго теперь черпает силы не из настоящего момента, а из реакций на воспоминания, которые извлекаются из кладовой и маскируются символами новой ситуации.
Можем ли мы настолько утихомирить обусловленный разум, — спрашивает Кришнамурти, — чтобы кладовая поставляла нам только материал, необходимый для ориентировки в настоящей ситуации, но при этом не овладевала нами полностью и не диктовала нам наших реакций? Медитация, говорит он, призвана установить, может ли мозг совершенно успокоиться. Это спокойствие не должно быть вынужденным, иначе оно будет проистекать из "я", которое вечно гонится за наслаждениями и которое все еще оперирует понятиями "я" и "мое спокойствие" как символами двух разных переживаний. Нет, мозг ни в коем случае нельзя заставлять успокоиться; вместо этого за ним нужно просто наблюдать и прислушиваться к нему. Каким образом формируются мысли, как выходят на поверхность сознания обусловленные воспоминания, с какой силой по мере их выхода возрастают страхи и желания — за всем этим можно наблюдать; и чем яснее видно каждое из этих движений, тем спокойнее становится разум. Это не покой сна, но скорее беззвучный ход мощной динамо-машины, который становится слышен только в том случае, если возникает трение.
Только спокойный, а не возбужденный разум, — говорит Кришнамурти, — может наблюдать за вещами должным образом. Иногда мы ощущаем это непроизвольно, когда неожиданно сталкиваемся с чем-либо огромным или вызывающим благоговейный ужас, будь то шторм на море, величественный закат или великолепное здание. Разум внезапно становится совершенно спокойным, пусть лишь на долю секунды. Кришнамурти напоминает о том, что ребенок, которому дали новую игрушку, некоторое время бывает целиком поглощен ею. Точно так же, говорит он, величие моря или красота заката полностью поглощают внимание беспокойного разума и полностью его успокаивают.
Но должен ли поглощенный каким-нибудь объектом или какой-нибудь ситуацией разум непременно зависеть от чего-то внешнего, не контролируемого им? Неужели "потерять себя" — то же самое, что "найти себя"? Может ли разум успокоиться без посторонней помощи?
Да, говорит Кришнамурти. На самом деле мозг, который успокаивается только с посторонней помощью находится в притуплённом состоянии, в состоянии нескончаемого беспокойства, которое не ослабевает всю ночь, тревожит его снами и не дает ни малейшего покоя. Необъятную деятельность головного мозга можно утихомирить изнутри, не прибегая к подавлению и без больших усилий.
"Как мы уже сказали, в течение дня он проявляет безмерную активность. Вы просыпаетесь, выглядываете в окно и говорите себе: "Какой ужасный дождь!" или "Сегодня чудесная погода, но слишком жарко!" — и работа началась! Так вот, в тот момент, когда вы выглянете в окно, не говорите себе ни слова; не подавляйте свою речь, а просто поймите, что со слов «Какое чудесное утро!» или «Ужасный день!» ваш мозг начнет работать. Но если вы будете смотреть из окна не говоря ни слова (и не подавляя при атом свою речь), а просто наблюдая, при том что ваш головной мозг будет бездействовать, то у вас появится разгадка, у вас появится ключ. Когда не откликается прежний мозг, новый мозг начинает существовать в этом качестве. Вы можете наблюдать за горами, за рекой, за равнинами, за тенями, за красивыми деревьями и чудесными, полными света облаками над вершинами гор — и при этом глядеть, не произнося ни слова, не сравнивая.
Задача усложняется, когда вам приходится смотреть на другого человека, здесь вы имеете дело с уже устоявшимися образами. Но попробуйте просто наблюдать! И вы увидите, если будете наблюдать таким образом, если у вас ясное зрение, что действие приобретает необыкновенную живость; оно становится завершенным действием, которое нельзя перенести в следующую минуту.
Способность изъять мысль, когда она завершена, и не смешивать ее с последующими мыслями — существенный шаг на пути к самореализации. Ибо поместить проблему в ее собственную нишу и не позволять ей оказывать влияние на другие аспекты твоей собственной жизни — значит избавиться от вездесущности проблем, как бы овладевающих всем вашим существом и расходующих вашу психическую энергию, вырастая при этом до гигантских размеров. В противном случае разум притупляется и глупеет, он едва ли способен отвыкнуть от вечных возвращений к данной проблеме, точно так же, как язык постоянно вертится вокруг больного зуба. Но если вам только удастся увидеть коренное отличие настоящего момента от предыдущего; если вам удастся открыть свой разум всему, что не является данной проблемой — бремя жалости к себе и поглощенности самими собой будет сброшено и вы почувствуете себя ясными, а не замутненными, собранными, а не расколотыми.
Когда наблюдаешь за движением разума, — говорит Кришнамурти,
- то видишь, что существует пропасть между представлением о ситуации
- к примеру, ситуации ссоры с кем-нибудь — и реакцией на нее. В эту пропасть можно сбросить старые привычки ума, чтобы получить возможность увидеть ситуацию свежим, непредубежденным взглядом. Если продолжать наблюдение за разумом, можно также увидеть, что основным стимулом его работы являются проблемы — и что сама сущность проблемы состоит в том, что она не завершена и ее нужно перенести дальше. Но если разум успокаивается, если проблемам позволяется решаться самим собой и на них больше не задерживаются, то мозг, не получая подобных стимулов для своей работы, омолаживается и становится таким же ясным, как у ребенка. Неосложнившйся мозг может стихийно совершать верные действия, если он способен понять, что есть истина и бесстрашно действовать, сообразуясь с ней.
"Невинный разум заключает в себе то единое целое, которое составляют тело, сердце, мозг и разум. Этот невинный разум, которого никогда не касалась ни одна мысль, в состоянии увидеть, что есть истина, что есть реальность, способен вовремя заметить чрезмерность чего бы то ни было. Это медитация. Чтобы обрести эту необычайно прекрасную, экстатическую истину, вы должны заложить для нее фундамент. Фундамент — это понимание мышления, приносящего страх и способствующего наслаждению, это понимание порядка и проистекающей из него добродетели; фундамент — это освобождение от всех конфликтов, от агрессии, жестокости и зверства. Коль скоро этот фундамент свободы будет заложен, возникнет чувствительность, которая является высшим разумом, и вся ваша жизнь станет совершенно иной".
Эта идея разума, свободного от мыслей, пропитывает все учение Кришнамурти. Как мы еще увидим, Рамана Махарши всегда призывал тех, кто приходил к нему, заглянуть внутрь самих себя и узнать "кто я?", чтобы открыть чистое "я", отличающееся от "я — это" или "я — то"; подобным же образом Кришнамурти советует своим ученикам осознавать собственную обусловленность, осознавать свои привычки, которые основаны на стесняющих разум воспоминаниях, и свои привязанности, которые приковывают их к телесности и вызывают ощущение длящегося существования.
Дзэн-буддисты с целью очищения разума призывают своих учеников: "Смотри, но не думай!" Кришнамурти считает, в частности, что и наше мышление, и многие из наших страхов порождены обусловленными воспоминаниями детства. Возьмем, к примеру, боязнь диких животных; если она основана на воспоминании о некогда прочитанном или услышанном, а не на реальном опыте общения с этим животным, то при встрече с ним последует все та же старая реакция. Такого рода страх, не основанный на личном опыте (дикое животное в этот момент может быть вполне миролюбивым), оказывает парализующее и разрушительное воздействие; животное вскоре почувствует это и будет действовать соответствующим образом. Но действие разума, который заставляет человека просто осознавать страх, не отождествляя с ним собственный разум — это совершенное действие, приводящее к верной реакции. Так, встретившись на дороге с тигром, он не ощутит самопроизвольного страха перед ним, потому что это обусловленный страх, но испугается только в том случае, если он покажется враждебно настроенным, — и это будет вполне уместное опасение.
Если на самом деле осознать свои страхи подобным образом, то легко увидеть, что многие из них — это давно прекратившиеся отношения, проецирующиеся на нынешнюю ситуацию. Ясный и объективный взгляд на них, по-видимому, может устранить в мозгу барьеры, так что действие будет ощущаться плавно текущим, а не разбитым на отдельные толчки.
Советы Кришнамурти находят отклик у многих жителей Запада, чьи мыслительные привычки отягощены обязанностями и страхами. Но некоторые считают, что он не предлагает реального метода успокоения или возбуждения разума (помимо метода осознания). Они говорят, что все его утверждения правильны, но это всего лишь теория, и что он не дает советов по их практическому осуществлению.
Может быть, собственная обусловленность Кришнамурти, возникшая еще в раннем детстве, сделала его противником любых методик. Он откровенно выступает против всех религиозных организаций а также против многих хорошо испытанных техник — например, таких, как пение мантр. Он говорит, что с таким же успехом можно повторять "Кока-кола, кока-кола...'
Сохраняя верность своим принципам, он согласился создать вокруг себя лишь минимум организационных структур, и только самая малая их часть носит его имя. Он открыл школу для молодежи в Англии, но проводит в ней мало времени, распределяя его в течение года на пребывание в Америке, Швейцарии и Индии. Он не терпит формальных слов, но, несмотря на это, под его именем вышло по меньшей мере двадцать книг и продолжают выходить еще.
Его манера говорить мало изменилась за эти годы. Он отказывается от любых церемониальных форм; он даже не нанял председателя, который помогал бы ему справляться с многочисленными вопросами почитателей, собирающихся на встречу с ним.
Он поднимается на сцену в одиночку — маленький хрупкий человек со строгим красивым лицом — и садится на обычный деревянный стул. Он начинает говорить без вступлений и говорит без "шпаргалок". Но часто, когда он отвечает на вопросы, в его голосе слышен металл нетерпимости; иногда он резко обрывает речь, и это может показаться излишней суровостью.
Он постоянно возвращается к одной и той же теме: что мы должны умереть для нашей обусловленности, умереть для известного нам прошлого, чтобы суметь полностью осознать настоящее, которого мы не знаем. Это умирание, говорит он, должно происходить миг за мигом. Он ни в коем случае не подразумевает, что мы должны каким- то образом стереть свою память — будь такое возможно, это привело бы к гибели человечества. В памяти как таковой нет ничего дурного, — говорит он, — но мы должны положить конец нашим реакциям, основанным только на обусловленной памяти (тем, которые Гурджиев называет машинальными). Память поставляет нам факты, но наш разум должен освободиться от груза этих фактов и воспринимать их без лишних эмоций, иначе нам придется таскать их с собою повсюду. Факты можно использовать правильно — но только в том случае, если разум не желает или отвергает их ради создания своего собственного эмоционального климата.
Не вызывает сомнения, что мы подчас в полном отчаянии цепляемся за эмоции, тем самым принимая собственные психические состояния за явления жизни. Если мы не "увлечены" или не питаем какого-нибудь определенного чувства, нам кажется, что мы на самом деле и не живем. Мы цепляемся даже за страдание, придающее жизни хоть какой-то смысл, — может быть, потому что боимся созерцать
Пустоту, которую можно увидеть, если перестать цепляться. По существу, мы цепляемся за известное, за то, что мы называем жизнью, а боимся неизвестного.
"Задача состоит в том, — говорит Кришнамурти, — чтобы освободить разум от известного, от всего того, что он накопил, достиг, пережил, чтобы он стал невинным и, следовательно, смог понять то, что является смертью — Неизвестное".
Но кто освобождает разум? Кто наблюдает за всем этим процессом? Многие слушатели Кришнамурти считают этот пункт самым трудным для понимания.
"Существует ли мыслитель, наблюдатель, соглядатай отдельно от мысли, отдельно от мышления, отдельно от переживания? Существует ли мыслитель как центр, независимый от мысли? Если устранить мысль, останется ли центр? Если у вас нет ни единой мысли, ни единого стремления, никакой потребности овладевать, никакого желания стать чем-либо, то существует ли центр? Или же этот центр создается мыслью, ощущающей опасность, неустойчивость и текучесть своего положения?
Если вы захотите это понять, вам потребуется интуиция, медитация и проницательность, ибо большинство из нас считает, что мыслитель существует отдельно от мышления. Но если вы чуть-чуть пристальнее рассмотрите этот вопрос, то поймете, что именно мышление создало мыслителя. Мыслителя, руководителя, который является центром, судьей и источником наших мыслей. Это — факт, и вам нужно только как следует присмотреться, чтобы понять это. Большинство людей в силу своей обусловленности полагают, что мыслитель существует отдельно от мысли и наделяют мыслителя качеством вечности; но то, что находится вне времени, откроется только тогда, когда мы поймем весь процесс мышления в целом.
Далее, может ли разум сознавать свои собственные действия, свои движения, если нет центра? Я считаю, что может. Это возможно, если наличествует только сознание мышления, а не сам мыслитель, который мыслит. Вы уже знаете о простом опыте, благодаря которому можно понять, что существует только мышление. Но прочувствовать это очень трудно из-за привычного присутствия мыслителя, который оценивает, судит, осуждает, сравнивает, отождествляет. Если же мыслитель перестанет отождествлять, оценивать, судить, останется только мышление и никакого центра".
Другие мудрецы, о которых идет речь в этой книге, в особенности Рамана Махарши и Алан Уотс, тоже открыли, что мысль не нуждается в мыслителе и, если этот мыслитель, наблюдатель исчезает, то остается только чудесное ощущение облегчения и радости. Тогда словно рушатся барьеры дуалистических, субъектно-объектных противопоставлений, и мир существует таким, каким он есть на самом деле, в своей первозданной целостности.
"Не отождествляйте чувство собственного "я" с тем, что происходит на самом деле", — учит дзэн. Но может ли человек жить так изо дня в день? "А может ли он себе это позволить?" — отвечает дзэн. Кришнамурти полагает, что может, но только в том случае, если он достигнет полного осознания жизни — "осознания, в котором устранены какие бы то ни было цели и альтернативы, но есть одно простое наблюдение".
Жизнь без цели — заявление, весьма сомнительное для западного сознания. Не призыв ли это существовать беспечно, без малейшей заботы о завтрашнем дне? Или, может быть, это значит не предпринимать никаких практических шагов к решению мировых проблем?
Под "целью" Кришнамурти понимает привязанность к результатам. Если мы сделаем все от нас зависящее в какой угодно ситуации, не пытаясь повлиять и не привязываясь к результату, то это значит, что мы действуем немотивированно — в том смысле, что целью нашей деятельности не является корысть. Может быть, эти слова звучат слишком строго: ведь мы так привыкли считать, что наше счастье связано с определенными переживаниями, достигнутыми нашей самостью — и так редко выходим за пределы этого круга. Но необычайно важно служить ситуации ради нее самой. Относиться к вещам без привязанности, ради них самих — значит не мешать им, позволять им существовать самим по себе, в чистоте и незапятнанности, а не извлекаться всякий раз из безжизненных окраин проецируемых мною мыслей и чувств:
"Сознавать — это не значит учиться, брать уроки у жизни. Наоборот, сознавать — это значит не иметь следов накопленного опыта. В конце концов, разум, попросту набирающийся опыта в соответствии с собственными желаниями, остается очень плоским, поверхностным... Осознание появляется естественным путем, непроизвольно, стихийно, когда мы постигаем тот центр, который вечно ищет переживаний, ощущений. Разум, занятый эмпирическим поиском ощущений, становится бесчувственным, неспособным к быстрым движениям и, следовательно, никогда не может быть свободным. Но, постигнув сущность своей деятельности, направленной на себя самого, разум достигает состояния сознания, которое является безальтернативным, и такой разум обретает способность к полному молчанию и спокойствию...
Только тогда, когда разум совершенно успокоился, он может познать свои собственные действия, а его действия становятся неохватными, бессчетными, неизмеримыми. Тогда можно почувствовать то, что находится вне времени...
Творческое спокойствие не может быть продуктом вычисляющего, дисциплинированного и широко информированного ума. Оно появляется только в том случае, если мы постигаем ложность всего процесса бесконечного поиска ощущений посредством опыта. Без этого внутреннего спокойствия все наши размышления о реальности, все философии, все этические системы, все религии имеют очень мало значения. Только успокоившийся разум в силах познать бесконечность".
Все книги Джидду Кришнамурти
Название: Беседы с Кришнамурти: Избранное
Автор: Кришнамурти Джидду
Издательство: Феникс
Серия: Путь мастера
ISBN 5222089649
Язык: Русский
Год: 2006
Количество страниц: 400
Качество: хорошее
Формат: Doc
Размер файла: 4.7 Mb
Беседы с Кришнамурти: Избранное.
Джидду Кришнамурти (1895-1986) - философ и духовный учитель, почитаемый во всем мире миллионами людей.
Он никогда не искал учеников и последователей, а просто приглашал своих слушателей присоединиться к нему в поиске истины и духовного пути.
Избранные лекции Дж. Кришнамурти, представленные в этой книге, дают возможность расширить границы личности, прикоснуться к духовности и избавиться от иллюзий.
DownLoads 4.7 Mb
Название: Сборник книг Кришнамурти
Автор: Кришнамурти Джидду
Язык: Русский
Формат: Doc
Размер файла: 7.27 Mb
Своими книгами Джидду Кришнамурти помогает каждому человеку понимать самого себя, понимать жизнь и правильно, разумно подходить к разрешению основных её проблем, проблем человека, его конфликтов и отношений с другими людьми, с природой и обществом, помогает человеку обрести подлинную внутреннюю свободу.
Содержание:
1) Джидду Кришнамурти - Проблемы Жизни
2) Кришнамурти Джидду -Традиция и революция
3) Джидду Кришнамурти - Вне насилия
4) Кришнамурти Джидду - Первая и последняя свобода
DownLoads 7.27 Mb
Название: Сборник книг Кришнамурти 2
Автор: Кришнамурти Джидду
Язык: Русский
Формат: Doc
Размер файла: 3.31 Mb
Джидду Кришнамурти — один из наших великих современников, человек, готовившийся стать новым Мессией, Божественным воплощением на земле. Этому активно помогали лидеры Теософского общества Анни Безант и Чарлз Ледбиттер, воспитатели Джидду, оставшиеся его друзьями даже после отказа Кришнамурти принять уготованную ему роль. Мистический опыт слияния с образом Будды (1927 г.) убедил его в отсутствии того существа, которое люди называют Творцом Всемогущим и поклоняются ему в образах Будды, Кришны, Христа. С этого времени почитатели Кришнамурти во всем мире организовывают его встречи и беседы с людьми в США, Голландии, Франции, Австралии и, конечно же, на родине Учителя — в Индии. Лекции и беседы тщательно записывались и издавались, в том числе и «Бомбейские беседы» (1959 — 1960 гг.) Изложение этих бесед передает самые главные моменты в повествовании Учителя об истинной Свободе, Любви, Медитации.
Записные книжки» содержат тексты ежедневных записей Джидду Кришнамурти с 18 июня 1961 г. по 23 января 1962 г. Это записи наблюдений природы, наблюдений состояний сознания. Это глубокие проникновения во внутренний мир человека: сила их света делает очевидной всю разрушительность энергетики психологических структур, как для самого человека, так и для всего, что существует на земле, живого и неживого. Много мест этих записей могут показать, с какой реальностью встречается мозг, свободный от помех эгоцентрической обусловленности.
О самом важном: В настоящее издание полностью вошли две книги бесед Дж. Кришнамурти и Д. Бома: «The ending of time» (V.Gollancz, London, 1988) и «The future of humanity» (J. Krishnamurti Foundation, India), а также отдельные беседы, опубликованные в книгах: J. Krishnamurti. «The awakening of intelligence» (V. Gollancz, London, 1973); J. Krishnamurti. «Truth and actuality» (V. Gollancz, London, 1977).
У ног Учителя: Первая книга, написанная Дж. Кришнамурти, и сильно отличающаяся по содержанию от всех последующих. Считается, что книга отражает учение, преподанное Кришнамурти (Алкиону) его Учителем во время подготовки к Посвящению.
На мой взгляд (автора fb2-документа), книга не имеет отношения к учению самого Кришнамурти, раскрытого им в зрелом возрасте и описанного во всех последующих книгах. Книга может представлять интерес для анализа, насколько учение самого Кришнамурти отличается от того, к чему его готовили в Теософском обществе.
Истина — страна без дорог (Заявление Дж. Кришнамурти о роспуске Ордена Звезды): Орден Звезды Востока был создан в 1911 году для провозглашения пришествия Учителя Мира. Кришнамурти был назначен руководителем Ордена. 2 августа 1929 г., в день открытия ежегодного съезда Ордена в Оммене (Голландия) Кришнамурти в присутствии трех тысяч членов объявил о роспуске организации. Предлагаем полный текст его выступления (на русском языке публикуется впервые)
Содержание:
1) Кришнамурти Джидду - Свобода от известного
2) Кришнамурти Джидду - Записные Книжки
3) Кришнамурти Джидду - Бомбейские Беседы
4) Кришнамурти Джидду - О Самом Важном
5) Кришнамурти Джидду - Немедленно Измениться
6) Кришнамурти Джидду - Две Беседы Джидду Кришнамурти Со Свами Венкатешанандой
7) Мери Латьенс - Жизнь и смерть Кришнамурти
Кришнамурти Джидду - Начало познания
9) Кришнамурти Джидду - У ног Учителя
10) Кришнамурти Джидду - Истина — страна без дорог (Заявление Дж. Кришнамурти о роспуске Ордена Звезды)
11) Кришнамурти Джидду - Книга жизни
12) Кришнамурти Джидду - Полёт орла
13) Кришнамурти Джидду - Не говорите ли вы то же самое, что говорил будда
DownLoads 3.31 Mb
Popularity: 16% [?]
Обсуждение
Пока нет комментариев.